CRITERES D'EVALUATION NIDAN – Deuxième DAN

Sens et niveau

Au travail du 1er Dan on ajoute rapidité et puissance en même temps que l'on démontre une plus grande détermination mentale. Cela s'exprime chez le pratiquant par la sensation d'avoir progressé.
Le jury doit ressentir ce progrès en constatant une clarté de la mise en forme et de l’orientation du travail.

Capacités à vérifier

Le niveau deuxième dan doit permettre de manifester une compétence dans le maniement des "outils" définis pour le premier dan, et non plus simplement une compréhension et une connaissance au plan général.
Il convient donc d'être plus exigeant dans l'application des critères déjà définis, et d'y apporter quelques orientations supplémentaires.

Evaluation du niveau (Indicateurs – Comportements observables)

Connaissance formelle des techniques

Construction des techniques

L'exigence complémentaire devra porter sur la fluidité dans la construction des techniques, sur la perfection du contrôle de la distance avec l'adversaire dans toutes les phases du mouvement, et sur la capacité d'anticipation.

Principe d'intégrité

Principes énoncés pour le premier dan avec un engagement physique plus important (restant adapté à l'âge des candidats, et ne devant en aucune façon prendre le pas sur le caractère technique de la prestation).

Déroulement de l'interrogation

Les différents types de travail demandés seront les suivants, dans un ordre et une durée au choix des jurys :

- Suwariwaza (pratique à genoux)
- Tachiwaza (pratique debout )sur saisies et sur coups frappés
- Hanmihandachiwaza (pratique attaquant debout, défenseur à genoux)
- Ushirowaza(attaque arrière)

Deux ou trois formes de travail choisies par le jury :

Randori (pratique libre) avec deux adversaires ;

- Tandodori ;(pratique contre couteau)
- Jodori (pratique contre bâton) et Jo Nage Waza (pratique de projection avec bâton).

CRITERES D'EVALUATION SANDAN – Troisième DAN

Sens et niveau

C'est le début de la compréhension du kokyu ryoku (coordination de la puissance physique et du rythme respiratoire). L'entrée dans la dimension spirituelle de l'Aïkido. La finesse, la précision et l'efficacité technique commencent à se manifester.
Il devient alors possible de transmettre ces qualités.

Capacités à vérifier

Le niveau troisième dan doit permettre de manifester une maîtrise complète des techniques, la capacité à les adapter à toutes les situations, et l'émergence d’une liberté dans leur application.
Les exigences supplémentaires doivent donc porter sur le niveau de maîtrise des critères précédents, et notamment sur :

• un complet contrôle de soi et de ses actes ;
• la capacité à faire des variations à partir des bases, si nécessaires (adaptabilité) ;
• une disponibilité à tous moments de la prestation ;
• une grande maîtrise du principe d'Irimi (entrée);
• une juste appréciation de maai (contrôle de la distance), comme au deuxième dan, et interventions aux bons moments) ;
• la capacité d'imposer et de maintenir un rythme à l'intérieur du mouvement
  

Déroulement de l'interrogation

au choix des jurys :

- Suwariwaza (pratique à genoux)
- Tachiwaza (pratique debout )sur saisies et sur coups frappés
- Hanmihandachiwaza (pratique attaquant debout, défenseur à genoux)
- Ushirowaza (attaque arrière)

Deux ou trois formes de travail choisies par le jury :

- Randori (pratique libre) avec deux adversaires
- Tandodori ;(pratique contre couteau)
- Jodori (pratique contre bâton)et Jo Nage Waza (pratique de projection avec bâton).
- Tachidori ( pratique avec sabre de bois pour chacun des deux partenaires)
- Kumitachi (exercices avec sabre de bois)
- Kumijo (exercices avec bâton )
- Randori (pratique libre) avec trois adversaires ;

CRITERES D'EVALUATION YONDAN – Quatrième DAN

Sens et niveau

A ce niveau techniquement avancé on commence à entrevoir les principes qui régissent les techniques. Il devient possible de conduire plus précisément les pratiquants sur la voie tracée par le fondateur.

Capacités à vérifier

Le niveau quatrième dan doit permettre de manifester une maîtrise complète des techniques de base et de leurs variantes.
Les exigences supplémentaires doivent donc porter sur le niveau de maîtrise des critères précédents, et notamment sur :

- la manière de dominer à tout moment la situation ;
- l'adéquation du travail au partenaire et à la situation
- la sérénité du candidat ;
- la capacité du candidat à exprimer sa qualité de perception, son degré d'intégration et sa liberté de maniement des principes de la discipline.

Déroulement de l'interrogation

Pour permettre d'évaluer ce qui est requis, l'interrogation devra se dérouler dans une forme légèrement différente des grades précédents.

Elle tentera d'équilibrer :

- les demandes formulées en précisant la forme d'attaque et la technique requise.
- les demandes de Jyu-Waza (pratique libre souple) à partir d'une forme d'attaque.
- les demandes de Henka-Waza [différentes formes d'une technique et (ou) enchaînements à partir de la structure de base de ces techniques].

Ces demandes se feront sur les différents types de travail, dans un ordre et une durée au choix des jurys :

- Suwariwaza (pratique à genoux).
- Tachiwaza (pratique debout )sur saisies et sur coups frappés.
- Hanmihandachiwaza (pratique attaquant debout, défenseur à genoux).
- Ushirowaza (attaque arrière).
- Randori (pratique libre) avec deux adversaires.
- Tandodori (pratique contre couteau).
- Jodori (pratique contre bâton)et Jo Nage Waza (pratique de projection avec bâton).
- Tachidori ( pratique avec sabre de bois pour chacun des deux partenaires.
- Kumitachi (exercices avec sabre de bois).
- Kumijo (exercices avec bâton ).
- Futaridori (saisie par deux adversaires).
- Randori (pratique libre) avec trois adversaires.

GRADES DE HAUT NIVEAU

GODAN (Cinquième Dan)

ROKUDAN (Sixième Dan)

NANADAN (Septième Dan)

HACHIDAN (Huitième Dan)

Liminaire

Les grades, jusqu’au grade de 4ème Dan inclus, correspondent à une progression dans l’aïkido au plan technique. Cette technique doit être considérée comme une base, permettant au pratiquant un développement de toutes ses potentialités.
A partir du Godan (5ème Dan), la maîtrise technique de l’aïkido doit être complétée par une maîtrise au plan spirituel et au plan du comportement général.

Notions et qualités fondamentales

à parfaire au cours de la pratique

Dès le début de la pratique, les notions et qualités fondamentales décrites entrent en jeu et permettent d’apprécier le niveau de Shodan après trois années d’étude.

Ces notions sont :

• SHISEI : posture
• KAMAE  : garde
• KIRYOKU : puissance vitale
• SEISHIN JOTAI : état mental
• METSUKE : regard - physique et mental
• MA AI : espace - temps
• ARUKIKATA : marche
• TAI SABAKI : déplacement/placement
• KOKYU : respiration
• KOKYU RYOKU : coordination de la puissance physique et du rythme respiratoire
• SOKUDO : rapidité
• KO RYOKU : efficacité
• REIGISAHO : Etiquette
• NICHIJO NO TAIDO : attitude dans la vie quotidienne
• KOKORO NO MOCHI KATA : contrôle des émotions – coeur

Le Reigisaho par Kanaï Senseï

     L'aikido est tout d'abord un Budo, mais aussi la manifestation des lois de la Nature et des phénomènes psychologiques, sociologiques, éthiques, et religieux.

     Tous ces aspects s'empilent les uns sur les autres en ayant chacun son identité propre et unique, et tous ensemble ils constituent ce qu'on appelle Aïkido.

     Même si les sports ne s'occupent pas en général des situations de la vie et de la mort, ils entretiennent quand même certaines valeurs nécessaires au développement du caractère, par exemple, l'observation de principes, le respect des autres, le comportement honnête, un habillement approprié et des manières correctes.

     Cela doit être encore plus vrai et essentiel dans l'art de l'Aïkido, car l'Aïkido traite des questions de la vie et la mort et insiste sur la préservation de la vie. Dans un tel art il est certainement approprié de mettre l'emphase sur le besoin de dignité, Rei, dans les interactions humaines. C'est pour cette raison qu'il est dit que le Rei est l'origine et le but final du Budo.

     Certaines personnes peuvent réagir négativement sur cette attention particulière à l'étiquette, jugeant cela façonné à l'ancienne, conservateur, et c'est compréhensible. Mais on ne doit jamais perdre la signification de l'essence du Rei. Les étudiants de l'Aïkido sont particulièrement encouragés à apprécier les raisons et la signification du Reigisaho, car cela devient un pas important vers le Misogi (1), qui est dans le coeur de la pratique de l'Aïkido.

SHISEI

Les fondements de l'aïkido par Tamura sensei

Shisei se traduit en français par : position, attitude, posture, pose. Sugata (shi) exprime la
forme, la figure, la taille. Ikioi (sei) exprime la force, la vigueur, la vivacité. Shisei contient
ces deux sens.
Mais le sens de shisei ne désigne pas seulement une attitude extérieure : une bonne forme, un
bon style, un bon maintien, mais aussi, une force intérieure visible de l’extérieur dans sa
manifestation, par exemple, la vitalité chez un enfant apparente au travers de sa vivacité, de
ses yeux vifs, de ses mouvements…
Si nous voulons atteindre ce shisei, de quoi avons-nous besoin ? D’abord de mettre en ordre le
corps qui est le vase contenant le ki. Pour ce faire, étirez la colonne vertébrale et gardez-la
droite. Si vous avez le sentiment de pousser le ciel avec la tête, la colonne vertébrale s’étire
naturellement. Ne gonflez pas la poitrine dans la position militaire au garde-à-vous. Les
épaules décontractées tombent avec souplesse, l’anus est fermé, les reins ne sont pas cambrés,
le ki est confortablement posé dans le seika tanden, le corps tout entier calmement détendu.
Le grand adepte du sabre Miyamoto Musashi dit, parlant du shisei martial : « Le visage est
calme, ni tourné vers le haut, ni vers le bas, ni vers le côté, les yeux clos légèrement, sans
mouvement des globes oculaires, le front sans un pli, les sourcils légèrement froncés, l’arête
du nez droite également, les vertèbres cervicales pleines de force. Au-dessous des épaules
tombantes, le corps est parfaitement décontracté, la colonne vertébrale est en place, les fesses
rentrées ; les genoux jusqu’aux orteils s’appuient fortement sur le sol, les hanches ne sont pas
vrillées, le ventre est fermement arrondi. »
En aïkido, on appelle sankakutai une telle posture souple, équilibrée, permettant de se
mouvoir librement, tel un tétraèdre régulier qui, en tournant, devient cône.

KOKYU

Les fondements de l'aïkido par Tamura sensei

Shisei est acquis. L’attitude est bonne. Le travail suivant est Kokyu.
kokyu(ko) expirer
Suu (Kyu) inspirer
Tous les êtres vivants absorbent l’oxygène, rejettent le gaz carbonique. Cette action porte le
nom de kokyu. Un bon sankakutai est lent, profond, long, fait naturellement. C’est donc une
respiration abdominale. Au début de la pratique, il est bon d’insister sur l’expiration puis de
laisser l’inspiration se faire. La respiration se fait par le nez. Si le rythme respiratoire est
perturbé, utiliser la bouche pour le rétablir.
L’inspiration se fait bouche fermée, les molaires légèrement serrées, la langue en contact avec
le palais. Les débutants comptent mentalement pour régler l’expiration et l’inspiration. A
l’inspiration, l’anus fermé ; imaginer que l’air descend plus bas que le nombril.
Dans la pratique du Budo, il arrive que l’inspiration soit rapide, que l’on retienne longuement
l’air dans les poumons, que l’on ait besoin de le rejeter rapidement ou au contraire lentement.
Pendant l’exercice, il faut prêter une très grande attention à la maîtrise du kokyu. Kokyu ne
consiste pas uniquement à renouveler l’air des poumons, à rejeter les impuretés. Il est
nécessaire durant sa pratique d’avoir le sentiment de s’emplir à nouveau d’un ki pur. Le ki,
ainsi emmagasiné, sort avec puissance quand le besoin s’en fait sentir. Ce rayonnement
constant du ki est le shisei juste.
Dans la vie quotidienne donc, quand vous êtes debout, en marche, au travail, même quand
vous dormez, exercez-vous avec coeur. Si une urgence se présente, votre kokyu sera alors celui
de tous les jours. Mais pour atteindre cet état, le quotidien est important.
L’homme, normalement, oublie qu’il respire mais n’oublie certes jamais de respirer. De la
même façon, au-delà de la conscience, il faut faire pénétrer dans le corps, acquérir un kokyu
juste, un shisei juste. Il faut s’entraîner sans cesse afin d’obtenir ce résultat.
Le corps ayant été, de la sorte, empli d’un ki vigoureux, quand on atteint l’unité avec la
nature, l’énergie du ki envahit le corps ; il devient possible de faire jaillir de vous-même une
puissance qui dépasse l’imagination. Cette force de la respiration (kokyu ryoku) qui s’exprime
ainsi n’est pas vôtre, elle est la force de la respiration du ciel et de la terre.

KAMAE

Les fondements de l'aïkido par Tamura sensei

Dans le Budo, on dit souvent : « ce qui est important est kamae ». Kamae n’est pas propre au
Budo, il appartient aussi à d’autres arts : fleurs, calligraphie, thé. Dans le football, la boxe, le
tennis, kamae est également important. Dans la langue japonaise kamae a pour sens : se
préparer, se mettre en garde. Le verbe kamaeru se traduit par : fabriquer, construire, préparer,
attendre avec intensité, être à l’affût, sur le qui-vive. L’idéogramme chinois de kamae est
construit de la clé « bois », la suite de l’idéogramme représente un tenon et une mortaise qui
rappellent l’assemblage indissociable de la charpente. Ainsi le kamae dont on parle en Budo
consiste à prendre par rapport à Aite la position la plus avantageuse possible. Que, porteur
d’une arme, on se trouve en face d’un adversaire ou que deux armées soient en face, en toutes
circonstances kamae est important.
On ne peut pas traduire simplement kamae par forme ; Il est inutile de rappeler que kamae
contient à la fois les forces du ki et le pouvoir de percevoir tous les détails. Au kendo, le
kamae du kendo ; au judo, le kamae du judo ; au tennis, le kamae du tennis ; en aïkido, on
utilise hammi no kamae (garde de profil).
A partir d’une bonne position naturelle (shizentai) debout, jambes écartées à la largeur des
épaules, le pied gauche avance alors que le pied droit naturellement entraîné, pivote. Nous
avons la garde à gauche : hidari hammi. Inversement, nous avons la garde à droite : migi
hammi.
Si les deux adversaires prennent la même garde, pied droit ou pied gauche en avant, nous
obtenons : ai hammi no kamae. Si au contraire, les deux adversaires ont une garde opposée
l’un le pied droit en avant, l’autre le pied gauche ou inversement, nous disons gyaku hammi
no kamae. Maintenant, si dans hidari (ou migi) hammi le pied gauche (ou le droit) avance
d’un pas comme dans irimi et que le pied arrière suive, le gros orteil dans l’alignement du
talon et du pouce du pied gauche (ou droit) avancé, nous sommes dans la posture ou garde,
dit : hitoemi ou ura sankaku.
Avec le sabre, on utilise migi hammi. Avec le jo ou à mains nues la garde de base
(fondamentale) est la garde à gauche hidari hammi.
Pourquoi hitoemi est la garde fondamentale en aïkido ? Parce que hitoemi permet de se
mouvoir facilement face à n’importe quelle attaque et, de là, pratiquer toutes les techniques et
de les assimiler. Néanmoins, il faut en arriver à dépasser le kamae, le véritable kamae est le
kamae sans kamae, de manière à ce que vous puissiez trouver la bonne réponse, quelle que
soit l’attaque, n’importe où, n’importe quand, à partir de n’importe quelle position.
O Sensei dit : « Ne regardez pas les yeux de Aïte, le coeur se fait aspirer par les yeux de Aïte,
ne regardez pas le sabre de Aïte, l’esprit se fait aspirer par le sabre de Aïte, ne regardez pas
Aïte, vous absorberiez le ki de Aïte ». Le Bu de vérité est une pratique visant à absorber Aïte
dans sa totalité. « Je me tiens debout tout simplement ».
Je livre cela à vos réflexions. Tirez-en la substantifique moelle.

MA AI

Les fondements de l'aïkido par Tamura sensei

Dans le Budo, on dit que ma aï est important. C’est le mot qui définit la relation spatiale entre
Aïte et soi-même. La position d’où il est facile d’attaquer ou de se défendre. Le ma aï n’est
donc pas seulement une notion de distance ; il faut y inclure le mouvement des coeurs dans
l’espace. Si j’ai peur, l’espace semble trop petit, si j’ai trop confiance en moi, l’espace semble
trop grand.
L’idéogramme ma est constitué de la porte et de la lune. C’est la lune perçue par l’interstice
des portes fermées. Nous dirons : quelque closes que soient les portes, il reste toujours un
interstice pour laisser filtrer la lumière de la lune. De même, si parfaite que soit la garde, il y a
toujours un interstice où se glisse la lumière de la lune. Pourquoi cette force dans l’interstice ?
Simplement parce que cette fente, si minime soit-elle, contient l’espace vide tout entier.
Aussi au mur d’honneur du séjour d’une maison japonaise, il y a le tokonoma. Là, dans ce
vide, on peut placer un tableau ou bien des fleurs dans un vase. Ce vide donne vie au tableau
comme aux fleurs.
En peinture, comme en musique, tout vient à la vie parce qu’il y a un espace vide. C’est le
vide du verre qui permet de le remplir. C’est l’espace dans une pièce qui permet aux gens d’y
vivre. C’est la vacuité de cet espace qui est importante. Quand on ne voit rien, quand on pense
qu’il n’y a rien, il y a pourtant quelque chose. La civilisation orientale, peut-on dire, est la
civilisation qui accorde de l’importance à la vacuité.
Le aï de ma aï est le même aï que le aï de aïkido, avec le sens de faire Un, mettre en ordre,
harmoniser… Ma aï est donc, comme vous pouvez le déduire de ce qui vient d’être écrit,
l’espace qui naît à la fois du coeur et de l’esprit, de soi-même et de l’autre, et les englobe tous
deux dans une évolution constante vers la position la plus avantageuse.
J’ai expliqué, jusqu’à maintenant, shisei, kokyu, kamae, ma aï ; qui sont les bases précieuses à
cultiver, à répéter inlassablement, à marteler. Ces quatre termes ne relèvent pas seulement du
domaine du Budo, ils ont la même importance dans tous les arts : kado, la voie des fleurs,
shodo, la voie de la calligraphie, la peinture, la musique, la danse, que dans les études ou la
vie quotidienne. Ce sont des mots dont il faut s’imprégner.
Ce que je vais expliquer maintenant ne fait pas partie du vocabulaire courant japonais : irimi,
taï-sabaki, kokyu-ryoku…